ರಂಗಭೂಮಿಯ ಪ್ರಪಂಚವು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಚಿಹ್ನೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದರೆ, ಕೆಲವು ಮೂ st ನಂಬಿಕೆಗಳು ಹಸಿರು ಬಣ್ಣವನ್ನು ಸುತ್ತುವರೆದಿರುವಂತೆ ದೃ ac ವಾದವು. ಹಸಿರು, ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ನವೀಕರಣಕ್ಕೆ ಸಮಾನಾರ್ಥಕವಾಗಿದ್ದರೂ, ಬೋರ್ಡ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ಅತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ಏಕೆ ಒಯ್ಯುತ್ತದೆ? ಇದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು, ನೀವು ಇತಿಹಾಸದ ಎಳೆಗೆ ಹೋಗಬೇಕು, ಜನಪ್ರಿಯ ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ರಂಗಭೂಮಿಯ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಈ ಬಣ್ಣದ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು.

ಹಸಿರು, ರಂಗಮಂದಿರದ ರಾಶಿ: ವಿಷತ್ವದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಮೂಲ

ಚೆನ್ನಾಗಿ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲು, ಥಿಯೇಟರ್‌ನಲ್ಲಿ ಹಸಿರು ಬಣ್ಣವನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವುದು ಸರಳವಾದ ಸೌಂದರ್ಯದ ಹುಚ್ಚಾಟವಲ್ಲ. ಅವಳು ತನ್ನ ಬೇರುಗಳನ್ನು ತುಂಬಾ ದೃ concrete ವಾದ ಸಂಗತಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ. ತಾಮ್ರ ಆರ್ಸೆನೇಟ್ ಅನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ ಟಿಂಕ್ಚರ್‌ಗಳೊಂದಿಗೆ ವೇದಿಕೆಯ ವೇಷಭೂಷಣಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು , ಇದು ವರ್ಣದ್ರವ್ಯವಾಗಿದ್ದು ಅದು ಬಟ್ಟೆಗೆ ಸುಂದರವಾದ ಪಚ್ಚೆ ವರ್ಣವನ್ನು ನೀಡಿತು, ಆದರೆ ಇದು ಹೆಚ್ಚು ವಿಷಕಾರಿಯಾಗಿದೆ. ಈ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿದ ನಟರು, ಸುಡುವ ಸ್ಪಾಟ್‌ಲೈಟ್‌ಗಳ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಕಳಪೆ ಗಾಳಿ ದೃಶ್ಯಗಳಲ್ಲಿ, ತಲೆನೋವು, ಚರ್ಮದ ಸುಡುವಿಕೆ, ವಿಷವನ್ನು ಸಹ ಅಪಾಯಕ್ಕೆ ತಳ್ಳಿದರು.

ಕೆಲವು ಕಲಾವಿದರು ಚರ್ಮದ ಬಳಿ ಹಸಿರು ಬಣ್ಣವನ್ನು ಧರಿಸಲು ನಿರಾಕರಿಸಿದರು, ಕಿರಿಕಿರಿಯುಂಟುಮಾಡಿದ ಚರ್ಮ ಅಥವಾ ಗಂಭೀರ ದುಷ್ಪರಿಣಾಮಗಳಿಗೆ ಹೆದರುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ ...

ಈ ನಿಜವಾದ ಅಪಾಯವು ಹಸಿರು ಬಣ್ಣದ ಸುತ್ತ ಕ್ರಮೇಣ ಅಪನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿದೆ, ಇದನ್ನು ಮಾರಕ ಅಥವಾ ಶಾಪಗ್ರಸ್ತವೆಂದು ಗ್ರಹಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ, ರಾಸಾಯನಿಕ ಕಾರಣವು ಮರೆಯಾಯಿತು, ಆದರೆ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆ ಆತ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿದೆ, ಇದು ಮೂ st ನಂಬಿಕೆಗಳಾಗಿ ರೂಪಾಂತರಗೊಂಡಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಹಸಿರು ಜೀವಮಾನದ ವಾಹಕಕ್ಕೆ ಸಮಾನಾರ್ಥಕವಾಗಿದೆ.

ಮೊಲಿಯೆರ್ ಮತ್ತು ಉಪಾಖ್ಯಾನ ದುರಂತ

ಮತ್ತೊಂದು ಸಾಂಕೇತಿಕ ಕಥೆ ಈ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಇಂಧನಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಅವರು ಫ್ರೆಂಚ್ ರಂಗಮಂದಿರದ ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾದ ಮೊಲಿಯೆರ್ ಅವರು ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರು 1673 ರಲ್ಲಿ ಕಾಲ್ಪನಿಕ ರೋಗಿಯ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯದ ನಂತರ ಹಸಿರು ಧರಿಸಿ ಸಾವನ್ನಪ್ಪುತ್ತಿದ್ದರು. ವೇದಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಕೊನೆಯದಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವರು ಈ ಬಣ್ಣದ ಉಡುಪನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರೆ, ಅವರ ಸಾವು ನೇರವಾಗಿ ಅವರ ಅಭ್ಯಾಸದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯು ಒಂದು ದಂತಕಥೆಯಾಗಿದೆ . ಹೇಗಾದರೂ, ಈ ದುರಂತ ಕಾಕತಾಳೀಯತೆಯು ನಿಷೇಧವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಕು ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಗ್ರೀನ್ ರಂಗಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಕಟವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ ...

ಹೀಗೆ 18 ನೇ ಶತಮಾನದಿಂದ, ಹಸಿರು ಭಯವು ಪ್ರಶಸ್ತಿ ಪಡೆದಿತು, "ಮಾರಣಾಂತಿಕ ಹಸಿರು" ಯ ಕಲ್ಪನೆಯು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಗಳಿಸಿತು.

ಪ್ರವಾಸದಲ್ಲಿದ್ದ ಕೆಲವು ನಟರು, ಲಾಡ್ಜ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ಹಸಿರು ಕುರ್ಚಿಯ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಲು ಇಂದಿಗೂ ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸುವ ಭಯದಲ್ಲಿದ್ದಂತೆ. ಪರದೆ ಏರುವ ಮೊದಲು ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲದ ಹಸಿರು ಪರಿಕರವು ವಿವೇಚನೆಯಿಂದ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದು ಅಸಾಮಾನ್ಯವೇನೂ ಅಲ್ಲ.

ಕಲಾವಿದರು ಚಿಹ್ನೆಗಳಿಗೆ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಸಂವೇದನಾಶೀಲರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಈ ಕಥೆಯು ಶತಮಾನಗಳಿಂದ ಮೌನ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಾಗಿ ಸಾಗಿದೆ. ಹಸಿರು ಬಣ್ಣದಿಂದ ಅಭಾಗಲಬ್ಧ ಭಯವನ್ನು ಪೀಳಿಗೆಯಿಂದ ಪೀಳಿಗೆಗೆ ಹರಡಿದೆ, ಅನೇಕ ನಾಟಕೀಯ ಕಂಪನಿಗಳ ಅಭ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ಪದ್ಧತಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಯೋಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.

ಸಾಂಕೇತಿಕ ವರ್ಣಪಟಲದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಬಣ್ಣ

ಹಸಿರು, ಅನೇಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ, ಪ್ರಕೃತಿ, ಸಮತೋಲನ ಅಥವಾ ಭರವಸೆಯನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ರಂಗಮಂದಿರದಲ್ಲಿ, ಅವರು ಪ್ರತಿ-ಸೈಂಬೋಲ್ ಆದರು. ನಾಟಕವನ್ನು ಹೇರುವ ಉತ್ಸಾಹ ಅಥವಾ ಕಪ್ಪು ಬಣ್ಣಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಕೆಂಪು ಬಣ್ಣಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ಹಸಿರು ವೇದಿಕೆಯಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು ಹೆಣಗಾಡುತ್ತದೆ.

ಹಸಿರು ನಟನು ನೆರಳುಗಳಲ್ಲಿ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗಲು ಸಾಕು, ಇದರಿಂದಾಗಿ ನೆರಳು ಶಾಪವಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಈ ಗ್ರಹಿಕೆ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಪರಿಗಣನೆಗಳಿಂದ ಬಲಪಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ: ಕೆಲವು ದೀಪಗಳ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ, ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಪ್ರಾಚೀನ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ಪ್ರೊಜೆಕ್ಟರ್‌ಗಳು, ಹಸಿರು ವೇಷಭೂಷಣಗಳು ಮಂದ ಅಥವಾ ನಿಖರವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಬಹುದು , ಇದು ನಟರ ದೃಷ್ಟಿಗೋಚರ ಓದುವಿಕೆಗೆ ಹಾನಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಸ್ತುತ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನಗಳು ಈ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಪರಿಹರಿಸಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಕಠಿಣ ಜೀವನವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ.

ಇಂದು ಮೂ st ನಂಬಿಕೆ: ಗೌರವ ಮತ್ತು ಪ್ರಚೋದನೆಯ ನಡುವೆ

ಕೆಲವು ನಾಟಕೀಯ ಕಲಾ ಶಾಲೆಗಳಲ್ಲಿ, ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಯನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಲು “ಹಸಿರು ಶಾಪ” ವನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸುವುದು ಇನ್ನೂ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ. ನಟನ ಆಟದಲ್ಲಿ ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ಸಂಕೇತಗಳ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತಾ ನಾಟಕೀಯ ಜಾನಪದವನ್ನು ರವಾನಿಸಲು ಒಂದು ಮೋಜಿನ ಮಾರ್ಗ.

ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಗ್ರೀನ್ ರಂಗಭೂಮಿಗೆ ಕೆಟ್ಟ ಅದೃಷ್ಟವನ್ನು ಏಕೆ ತರುತ್ತಾನೆ ? ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ, ಅವನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಕೆಟ್ಟದ್ದಲ್ಲ ಆದರೆ ಸಾಮೂಹಿಕ ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲಿ, ಅಪಾಯಗಳ ಪರಂಪರೆ, ಬಲವಾದ ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ಹೊಡೆಯುವ ಉಪಾಖ್ಯಾನಗಳು. ದೃಶ್ಯವು ಪ್ರಸರಣದ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಅಲ್ಲಿ ನಾವು ಅದೃಶ್ಯ ಚಿಹ್ನೆಗಳಂತೆ ಪದಗಳೊಂದಿಗೆ ಆಡುತ್ತೇವೆ.

ಹಸಿರು ನಿರಾಕರಿಸುವುದು ಅಥವಾ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ನಂತರ ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಸಂಪ್ರದಾಯ ಮತ್ತು ಸವಾಲಿನ ಮನೋಭಾವದ ನಡುವೆ ಒಂದು ಆಯ್ಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ.